我在看你看我的眼睛

如果眼睛總比嘴巴難以約束且透露更多，那麼我輕易，就從好些尚算年輕的心靈，看到過早的乾涸。

從別人的眼睛，我猜想自己心內花園，又是何等樣光景。

我想，不是因為懶，正好相反，那些眼裏的乾涸，恰是因為太累。累的人，又怎會懶？滋潤的養份都被抽調去抵抗。抵抗什麼呢？

然後我想到恐懼。

面對死的恐懼、面對生的恐懼、面對人的恐懼、面對自己的恐懼。

上月底，小奧說過︰香港和美國是對萬勝節最反應強烈的地方。雖非正式統計，但我相信情況概不會相去太遠，如果，恐懼可以是一個參考指標的話。越多恐懼的地方，越需要各種名目的嘉年華。看上去很快樂。

恐懼，需要透過表演快樂來忘卻─甚至，從不曾記起；表演快樂，絕對有別於思存所言︰我們必須快樂。前者迴避恐懼，後者，直視它。這是生命力量輕重之別。

舉例，禽流感傳播的不單純是病毒，主要是恐懼。

恐懼，假如是symptom，那麼我們看不見的，是什麼？

我在另一邊廂讀到智海火火地痛斥過度分工和專業化培訓。於是想起，蔡寶瓊2003年的文章「教育︰回歸社會脈絡的探討」。文中提及，男性中心社會的主導認知模式，是抽離、分隔的，即理解者與被理解對象是割裂的。上星期，蔡寶瓊與何玉芬在「文化政治2005︰香港社會與文化研討會」上發表的報告，指斥香港目前雷厲風行的教改，誓把學生模塑成具hegemonic masculinity (霸權式陽剛氣) 的CEO。我想，這許是把「分隔式」認知 (separate knowing) 放到現代資本主義框架下的具體再命名。

我把separate knowing、hegemonic masculinity、modernity拉扯出來，好好審視。他們其實都是一家子。

曾經聽人說過，農業社會時，人對死亡，並不如我們現代人般恐懼。今天在田裏除草、堆草，有所感。為什麼葉子枯掉，落於泥土上，並不醜陋、駭然，反之，有時甚至是美；假如腐朽發酵的是一個橙子，開始有點刺鼻子了；再來一具暴雨下的鳥屍，開始有點難度了；再換上一具發漲的老鼠屍體，就帶點驚駭了……

但是，當枯草枯葉廚餘爛橙 (甚至死老鼠，並非刻意加入動物屍體，只有時老鼠會貪暖爬進堆肥)，假以時日，成功化作有機堆肥時，卻散發出一種特有的近乎泥土香的氣息。美麗與醜陋，所謂生所謂死，都沒有明確的界線。

今天，看著堆肥滋養著的樹，忽而想，其實那些枯草枯葉、爛橙爛果，從來都沒有離開過這片土地。它們一直都在那兒，只不過以不同的形態展現自己。沒所謂消失，也就沒所謂生沒所謂死。那一刻，心中閃過一絲安穩。

這些說話，早就聽過讀過，但只有親自體會的一刻，才算明白。

現代都市人與土地，或曰天地的關係，何嘗不是「分隔式」認知，甚或終極的分隔。所以有恐懼。也所以我們才會選擇大規模屠宰、選擇焚化爐、選擇排污水、選擇放廢氣，甚至選擇孔雀石綠─為了萬般帶不走的錢。

選用孔雀石綠，是為了美，為了令魚兒看上去新鮮，亦即是遠離醜、遠離死亡。但吊詭是，強行的美，卻更接近死亡。

假如有人會以為我在打禪語，我不妨也將之理解為分隔式閱讀。因為，天地萬物乃為一，並非只屬宗教範疇，中學生物課同樣有教。不記得了嗎？食物鏈不是在講同一個故事嗎？

但就是因為我們的認知分割、獨立，生物課的知識只屬於生物課堂，或生物考試，卻難以和貼身的生活接軌。於是，生命是宗哲科的事(希望不是最終摺埋的科目)；身體是醫學院的事；心理是心理專家的事；地球先生嘛……是小學學童課本裏要打救的。

乃至人事的世界。

大美國之眼看出來的邪惡軸心、極權政府槍口前的人民、異性戀之視不同性向為異類、警權下冤死的性工作者……還有很多很多。

我都抽空了脈絡，並置一起。串連著的，就是「他者」非為「我」的分隔認知，既為非我族類，仇視之、打壓之，也就理直氣壯、明正言順。

看不到呀，就是看不到大家同為一。

行文至此，我開始有另一重擔心。擔心自己寫下的，會輕易被極其簡化的東、西方思想之二元對立論述騎劫，各取所需。

我多怕有人表示贊同︰冇錯，這是失落了的東方傳統，天人合一，講求和諧，就少啲爭拗，唔好吓吓都講個人權益……

我也怕被如此誤解︰天地萬物皆為一，呢種講法好危險，磨平個人的政治意識，個個做順民……

我想，當我指出人與人與萬物，應視彼此為一，並不代表我放棄對平等權利之追求。相反，正因為人未能視「他者」為「我」，所以才更要爭取。政治層面的抗爭，不過是人類墮落的表癥，完善制度不過是對墮落的修補，不得已而必須為之。

確認彼此之同，尊重彼此之異，文字輕巧，卻已是千百年的功業。

(此篇文章，是從小奧的觀察出發，讀了思存的「所謂策略」，再讀智海的「愈說愈火」，又再讀思存的「我們必須快樂」而寫下。文中的思索，累積了他們的一些思考，而非我個人獨力所持。在此也謝。若blog可作為一個積累、流轉思想的平台，那多好。衷心希望。)